Press "Enter" to skip to content

Tiền bạc, công nghệ điện toán và Ý chí Tự do

Tiền bạc, công nghệ điện toán và Ý chí Tự do

Nguyễn Hữu Liêm

Trong “Phác thảo một triết học về Lịch sử Thế giới” phần III, chương 42-46, tác giả nói về sự chuyển động của năng lực Tự-Ý-Thức từ Thời quán Chúng ta (WE) sang Thời quán Nó (IT) – khi mà Chân Tâm qua hiện tượng Ngã thức cá nhân bước vào cõi thực nghiệm vật chất. Nay, Khoa học thực nghiệm qua công nghệ điện toán chính là Chân lý, là Con đường, là sự Sống- mà ở đó máu huyết của Ý thức là cám dỗ vật chất và tiền bạc. Mời bạn đọc tham dự vào một khoảng đường ngắn trên hành trình Sử tính của nhân loại.

470 – Bây giờ chúng ta thử bước sang một cõi khác. Cõi tiền bạc – một hiện tượng nhân văn được kiến lập bởi cái ta Ngã thể từ năng động Tự-Ý thức.

Jacob Needleman trong cuốn Money and the Meaning of Life viết, “Nếu bạn muốn đo lường chính xác một ai, hãy quan sát người ấy đương đầu với tính dục, thời gian, và tiền bạc… Bởi vì tiền bạc nay đóng vai trò một quyền lực vô tiền khoáng hậu đối với đời sống khách quan và nội tâm; bất cứ nỗ lực tìm hiểu về chính mình hay sự chuyển hóa Ngã thể, đòi hỏi chúng ta phải nghiên cứu ý nghĩa mà tiền bạc đem đến cho chúng ta… Ở thời đại hôm nay, vấn đề tiền bạc phải được coi là một vấn đề của Ý thức, một vấn nạn về Hữu Thể của con người trên thế gian… Mối liên hệ giữa ta với đồng tiền có thể là một khí cụ quan yếu cho khả năng tự hiểu biết về chính mình.”

Đồng tiền là máu huyết Tiến hóa, là năng lực thử thách, là cơ hội trưởng thành, cũng là cánh cửa Địa ngục trần gian cho ai bị rơi vào cái bẫy quyền lực vô hình của nó. Đó là cơ năng Ngã thức trong năng động trần gian, hiện thân qua cõi vật chất, được hóa thân vào biểu tượng số lượng. Tự bản chất, tiền bạc ngày nay là con số mà giá trị tác hành của nó vào Ngã thể và xã hội khách quan hoàn toàn dựa trên mẫu thức Cộng nghiệp tập thể – một sự đồng thuận văn hóa qua định chế hiện kim.

Đây là năng lực Đại thể mang ảnh hưởng sâu sắc và bao trùm lên mọi khuôn mặt nội tại của cá nhân. Tiền bạc khêu gợi và khích động Ái dục song song với năng lực Ý chí Tự do, âm thầm len lỏi vào cơ năng Tự-ý thức vốn lôi kéo Ngã thể vào vòng xoáy bất tận của trần gian. Phật Thích Ca có lần nói đại ý rằng, nếu không có cám dỗ từ bản năng tính dục Thân xác thì ai muốn tu thành Phật sẽ có cơ hội thành Chánh quả dễ dàng; nhưng nếu có thêm một sức mạnh cám dỗ như thế nữa, thì không cá nhân nào, dù nỗ lực đến đâu, cũng không đến bờ Chánh Giác được. Nay điều Phật nói đã trở thành Ứng nghiệm – vì đối với Ngã thức ngày nay, Tiền bạc là một cám dỗ Ái dục còn cương mãnh và khó thoát hơn cả dục tính Thân xác. Như vậy khi ta muốn theo Đạo tu học, thì con đường đến cõi bình nguyên Giải thoát sẽ phải vượt thêm một rặng Hy Mã Lạp sơn nữa.

471 – Ta hãy nhận chân ra cơ Trời cho Cứu cánh Tiến hóa bằng sức mạnh cám dỗ – đồng lúc là Thiết yếu tính Liên hệ – từ cơ năng tiền bạc. Theo René Guénon viết trong The Reign of Quantity and the Signs of the Time, nhiều nơi trên thế giới trước thời Trung Cổ đã có đồng tiền kim loại – coinage – là tín vật Tinh thần cai quản bởi định chế Tinh thần và tôn giáo của văn hóa liên hệ. Mỗi đơn vị đồng kim loại – với chất liệu kim loại, kích thước, với điêu khắc bằng hình ảnh biểu tượng bí hiểm – đại diện cho một tầm mức Mầu nhiệm mà người sở hữu có khả năng tác động lên Thế giới Khách quan. Tác năng Huyền bí của đồng Tiền như thế đóng chức năng của chiếc gậy Thánh linh có uy lực làm khách thể phải phục tùng khi đối diện.

Khi con người phôi thai đối diện với sức mạnh Thiên nhiên, đứng trước con cọp to lớn chẳng hạn, hắn run sợ và phục tòng sức mạnh thuần thể lực của thú dữ Chúa sơn lâm. Sau đó, cái ta Ngã thể nầy đối diện với quyền lực Thánh linh từ định chế Tôn giáo và Huyền thoại Linh nghiệm thì hắn chịu phục tòng và quỳ gối cúi đầu đảnh lễ chức sắc Giáo sĩ nhân danh quyền lực cõi Siêu hình. Sự tùng phục đã chuyển hóa từ cõi huyền ảo, magic, rồi huyền thoại, myth. Nay đến trừu tượng Lý tính, rational abstraction, của thẩm quyền Đại thể qua biểu tượng Hiện kim. Thẩm quyền Trừu tượng của Tiền bạc là năng lực của TA hoán vị vào cái Không-là-ta như một Phản đề thử thách cái ta Ngã thức khi đang bước đi trên cõi Thực nghiệm của một cuộc sống thuần Vật chất.

472 – Từ đó – nói theo ngôn từ Thiên Chúa giáo – hiện kim là hóa thân Huyền nhiệm từ Chúa Trời hiện vào cõi ta như là kẻ khác – the Other – nhằm chuyển hóa Ý chí Tự do cho Ngã thể. Kẻ nào tin Ta – đồng Tiền – thay vì tin vào Ta – chúa Jesus – thì sẽ có sự Sống và sẽ tìm ra con Đường đến sự Thật. Tiền bạc có sức mạnh tác năng như phép thuật Huyền bí, còn hiệu năng hơn Huyền thoại, vì nó là Máu huyết của Ta vốn chứa đầy sức mạnh Thánh linh Mầu nhiệm. Nó có thể chuyển hóa ý chí, thay đổi nhân cách, phá hủy đạo lý, gây họa chiến tranh, lật đổ đế chế, hủy thể xã hội, triệt tiêu nhân cách, có thể biến đổi từ số Không của cõi Chết thành ra sự Sống ở cõi Thiên đàng.

Tiền bạc là quyền lực Tự do vừa là Chân lý vừa là sự Sống vừa là cội nguồn Hạnh phước. May mắn thay cho những kẻ tin vào Ta, vì kẻ đó sẽ được hưởng ân điển từ Cha Ta – tức là Chân Tâm. Nhiệm mầu thay, cơ năng Tiến hóa khởi đi từ Phật Thích Ca khi Ngài gióng tiếng chuông Tỉnh thức cho Ngã thể, sang Chúa Jesus khi Ngài giáng sinh và chết như một cú sốc lớn cho Tinh thần và tâm ý thế gian. Ngày nay, qua Kỹ năng của Khoa học gia, làm cho cõi Kỹ thuật Vật chất thành ra một Ứng nghiệm Nhiệm mầu nơi Vật thể máy móc. Và thêm vào đó là cơ năng Hiện Kim.

Trong năng lực Ngã thể của cái ta Hiện đại, Tiền bạc thay mặt Phật, Chúa; và Khoa học gia đánh thức năng lực Tự-Ý thức cho cõi ta cá nhân vẫn còn đang lạc loài trong vòng Luân hồi bất tận. Nghịch ngẫu thay cho Huyền thoại Tôn giáo, với khối tín đồ cuồng tín đầy đức tin tiền bạc thuộc Giáo hội Hiện kim – the Church of Money – ngày nay, nếu ta có tiền ta sẽ làm cho kẻ chết sống lại, sẽ có khả năng đi trên mặt nước, bay trên không trung, ban bố Tự do và Quyền lực cho kẻ nghèo khó, thỏa mãn Ái dục kẻ khát khao. Và cho những kẻ có Đức tin vào Ta, tức đồng Tiền, có được Ân điển Hạnh phước từ cõi Trời.

Chương 43: Ta đã chinh phục Thế gian

473 – Với cái ta Ngã thể hôm nay, không có chất liệu Tinh thần nào chất đầy Nội dung Suy tưởng và Tâm thần hơn là mối quan tâm lo lắng về Tiền bạc. Nó thay thế mối bận tâm, quan ngại về Phật, Chúa và sức mạnh Huyền nhiệm Vô hình mà con người thuở trước hằng phải kinh qua. Cái Huyền nhiệm thiên văn từ cõi Trời, cái Huyền ảo Thiên nhiên từ cõi Đất, dòng Ái dục về dinh dưỡng, lãnh thổ và giới tính, nay được giao hoán cho một bản sắc Ái dục mới. Đó là lòng tham về con Số.

Tham lam về tiền bạc mang một bản sắc đầy Mâu thuẫn và Nghịch ngẫu. Tiền bạc tự bản chất – intrinsic value – là số Không; nhưng vì tính Không của nó là bình diện năng thức Đại thể, nên con số Không đó là Tất cả. Đây chính là một Ý nghĩa trong giáo lý nhà Phật khi nói về “Chân Không diệu Hữu.” Tiền bạc như Có mà cũng như Không – vì nó chỉ phản ảnh một trình độ Tiến hóa cho Ngã thức. Tính Không của đồng Tiền nằm nơi mối Quan hệ giữa Nó và ta – vì Tiền bạc không có sức mạnh nào trực tiếp đến Ngã thể, cho đến khi ta bước vào một cõi Ngã thức và Đại thể để phải chấp nhận sự chi phối bởi sức mạnh Trừu tượng của nó mà xã hội kiến lập nên. Cái Có của tiền bạc là một bản sắc Ý chí khi ta đem năng thức Ngã thể ra bên ngoài, và chấp nhận cái Không-là-ta như là Chân lý cho cuộc sống. Tức là, khi ta thay thế Ái dục Thân xác bằng Ái dục Trừu tượng vốn là Hiện thân cho Ý chí Tự do và quyền lực Thế gian.

Mối bận tâm và khao khát Tiền bạc phát xuất từ thiết yếu tính trong cuộc sống, vì nó là điều kiện không thể thiếu cho đời sống căn bản về Thân xác, và một bối cảnh Tự do cho Ý chí. Và đó chính là điều Huyền nhiệm cho sự Ứng nghiệm của năng thức Chân Tâm, khi cái ta Ngã thể phải được chuyển hóa trên bình diện Ái dục từ một nấc thang thấp kém sang một nấc cao hơn. Đây chính là Quy trình Chuyển hóa – transmutation – bằng năng lực thanh lọc bản thể Ái dục, từ khát vọng thuần Vật chất sang khát khao Trừu tượng Kiến lập. Phải nhớ rằng trong cơ trình Tạo hóa từ Chân Tâm, mọi sự thể đều nằm trong Phương trình Di hoán và Thanh lọc từ thô thiển sang thanh cao – an alchemical process – mà tất cả chúng sinh đều phải tham dự. We are all alchemists in the overall scheme of Evolution.

474 – Khi ta nói rằng Tiền bạc là Máu huyết của sự sống, điều đó nay đã thành sự Thật trên hai góc độ nghĩa đen và nghĩa bóng. Từ Tân ước, khi Chúa Jesus làm phép thánh xong và các tông đồ uống Máu của Ngài để cùng hưởng được Thánh linh huyền diệu từ cõi Trời. Máu là Tinh thần – và mỗi Thời quán Chuyển hóa và trình độ Tâm thức sẽ có một loại Máu huyết thích hợp cho chúng sinh và cái ta cõi ấy.

Ngày nay, Máu của Chúa là Tiền bạc – một hóa thân của tính năng Thánh linh vào cuộc sống hằng ngày, kẻ nào uống được máu Tiền bạc thì được hưởng Quyền năng và Phép lạ của Chúa trong cuộc sống. Vì Tiền bạc là máu huyết Thánh linh nên ta không nên coi thường và cũng không sợ hãi thiếu thốn nó. Ai cũng biết, để làm ra đồng Tiền không phải dễ dàng. Chỉ những ai có đủ năng lực Trí tuệ, Ý chí và Tài năng mới có thể trở nên giàu có về Tiền bạc. Khi Chúa Jesus trao chìa khóa nơi giọt Máu của Ngài cho Peter để Peter có thể xây nên Giáo hội Thiên Chúa, Chúa đã biết Peter là con người tài năng về phương diện tổ chức và vận dụng con người. Chỉ có những kẻ xứng đáng mới được trao chìa khóa Thánh linh đó. Tiền bạc là chìa khóa cho Tự do, Hạnh phúc và Quyền lực. Nói theo nhà Phật, chỉ những ai có duyên nghiệp lớn, phước báo lành, mới ăn nên làm ra, có tiền bạc thong thả, hưởng ân phước vật chất cho kiếp người. Không có sự trừng phạt nào khốn nạn hơn cho kiếp người thời nay là phải sống trong thiếu thốn Tiền bạc. Hãy đi vào đời sống tất cả tu viện, dòng kín, thánh đường, chùa chiền, thiền thất, tất cả đều bị chi phối bởi Tiền bạc – vì tất cả các cơ sở tôn giáo ở Tây phương và phần lớn khắp nơi trên thế giới, nếu không có tiền sẽ không tồn tại.

475 – Ta hãy nhìn sâu vào logic của Chân Tâm khi TA đi sâu và dấn thân toàn triệt vào cõi NÓ. Lòng nhiệt huyết ngày xưa dành cho Đức tin tôn giáo, ngày nay đã trở nên Niềm tin Tiền bạc; Ngã thức cá nhân đã giao hoán tất cả lòng nhiệt tình cho Thực tại Trừu tượng khách quan của Đồng tiền. Nếu có quan điểm cho rằng Tôn giáo là tập hợp những Huyền thoại đầy Mê tín vào Thánh linh Mầu nhiệm vượt qua biên độ Lý tính và quy luật Thiên nhiên, thì Đức tin vào Tiền bạc hiện nay cũng là một tổng hợp nhiệt tình đầy Mê tín như vậy.

Tuy nhiên, Đức tin vào đồng Tiền không mang bản sắc Mê tín như Đức tin Tôn giáo thuở trước – vì năng lực đồng Tiền mang bản chất Mầu nhiệm đầy Thực tại cho cuộc sống từ Vật chất đến Tinh thần. Bản sắc Mầu nhiệm đầy thực dụng của Tiền bạc là một năng lực Nhiệm mầu xuất phát từ sự Linh nghiệm Máu huyết mà Chúa Jesus đã trao lại cho tông đồ.

Khi tính Linh nghiệm từ huyết thống Chúa đã tàn phai theo chiều dài Sử tính, thì tính chất Huyền nhiệm đầy Thánh linh đó phải được Phục sinh qua một năng lực mới, nhằm đánh thức cõi Chết Vật chất lên với sự Sống của Trí năng nhân loại. Tức là khi Máu huyết Chúa chảy nhằm cứu rỗi con người ra khỏi Tội lỗi của họ thì năng ý Cứu độ phải nằm ở nơi nhiệt độ Máu huyết. Nhiệt độ nầy phải được liên tục nâng cao trong chiều dài Sử tính, trong cõi NÓ của Vật thể, để cho gia sản Huyết thống nầy được tồn tại qua Đức tin mới.

Mỗi khi cái ta Ngã thể say đắm Tiền bạc là lúc đó Chúa Jesus qua Máu huyết nóng hổi của Ngài bừng sống lại trong chính Ý chí Tự do và quyền năng Trần thế nơi chính ta. Bởi thế, khi Ngã thức Thời đại Vật chất trong Đức tin Tiền bạc, mỗi khi ta cầm đồng tiền, vuốt ve tập giấy bạc, hay đếm con số hiện kim trên tấm ngân phiếu, hay trong hồ sơ ký thác ngân hàng, là lúc ta sống lại qua mãnh lực đồng Tiền, Máu huyết ta sôi động và ấm nóng lên. Đó chính là lúc ta đang ôm lấy và vuốt ve trong Kính yêu và Tùng phục Thân xác đầy Máu huyết và thương tích của Chúa trên Thánh giá cuộc Đời. Và khi Máu huyết của Ngài vương vào Thân thể ta, ta được hưởng lấy Ân phước mầu nhiệm từ Ngài, để khi ta vung tay lên với xấp tiền là lúc ta làm phép Thánh để Thế gian phải công nhận ta, kính phục ta, phục tòng ta – như Chúa đã phán, “Ta là bánh mì cho sự sống,” và, “Thân xác của Ta là thực phẩm đích thực; máu huyết Ta là thức uống thật sự. Kẻ nào ăn thịt Ta, uống máu Ta thì sẽ sống mãi trong Ta như Ta sống mãi trong Cha Ta.” (John 6). Tức là, mỗi khi con người thời nay sử dụng, tiêu thụ tiền bạc, là lúc kẻ ấy được sống lại trong Linh thánh của Chúa. Và Chân lý của Tân Ước thêm lần nữa ứng nghiệm vào thực tại trần gian khi đồng Tiền chinh phục tất cả, là sức mạnh toàn diện, là Linh thiêng Toàn năng, cho Ngã thể và nhân loại – như Chúa phán, “Chiến thắng nầy thuộc về Ta. Ta đã chinh phục thế gian.” (John 16).

Chương 44: Khi Tiền bạc là Vũ khí Trừu tượng thay thế Vũ khí Sát thương

476 – Trong cõi NÓ, sức mạnh Vật chất kiểm soát diễn đàn Chuyển hóa khi vở kịch Đại thể đang chuyển sang màn mới, trong đó, cơ năng Ngã thể bị lôi cuốn và giao hoán toàn diện vào Khách thể tính. Cái Không-là-ta chính là ta, và một trong những bản sắc Ngoại thân đó là Tiền bạc. Bây giờ, ta bị cai trị khắt khe bởi cái mà Needleman gọi là “tính chuyên chế của tiền bạc” – the tyranny of money – khi nó trở nên một Thực tại Tối hậu cho bản sắc Ngã thức của ta.

Nhưng vẫn theo Needleman, “Cuộc sống đích thực của con người đòi hỏi sự hiện diện cùng lúc hai thế giới, nội tâm và ngoại thân. Sống chỉ trong một thế giới thôi, thì coi như không sống gì cả. Nó là địa ngục, cõi chết, đánh mất linh hồn, một sự nghèo nàn tối hậu. Khi tiền bạc đã trở nên đầy quyền năng, nó quy giảm cuộc sống chúng ta xuống chỉ còn một cõi, đó là thế giới ngoại thân. Tự nguyên thủy, đồng tiền được kiến tạo như một khí cụ và phương tiện cho một đời sống bao gồm cả nội tâm lẫn ngoại thân, nay nó đã trở nên một thứ kỹ thuật để tổ chức đời sống của ta trong địa ngục.” (Ibid.).

477 – Điều Needleman nói đến, là sự trộn lẫn giữa hai cõi Huyền nhiệm và Thế tục, Nội tâm và Ngoại thân, để rồi con người không còn biết đến Chân lý của hai thế giới, và cuối cùng chỉ biết đến Tiền bạc trên hết. Tác giả đề nghị ta phải có năng thức lý giải, và tự quán chiếu vào sức mạnh của đồng Tiền, thứ khiến ta không chỉ làm nô lệ cho nó mà còn đánh mất tất cả giá trị làm người vào mãnh lực thuần thế gian đó. Nhưng chúng ta cũng đừng quên rằng, trong mãnh lực Ngoại thân lôi kéo Ngã thức của ta ra khỏi đời sống Nội tâm, thì chính sức mạnh Nội tâm nay đã là ngoại tại – the externalized-ego/self – trở nên một phương tiện Thiện xảo nhằm chuyển hóa Ngã thức và Đại thể. Tức là ta mượn sức mạnh của Không-là-ta, vốn đến từ chính ta, để quay về chinh phục ta.

478 – Điều đó hàm nghĩa rằng, ngày trước, khi Huyền nhiệm Tôn giáo nhấn mạnh đến tính ưu việt và độc quyền cho cõi Nội tâm, để rồi tín đồ đạo Chúa xem thường Thế gian và cõi Ngoại tại, xem Thân xác, Tha nhân, Xã hội là kẻ thù cần phải được chinh phục. Tức là ta lấy Đức tin vào Huyền nhiệm Chúa Trời như một mãnh lực Thánh linh, và ta chắc chắn về điều ấy; ta muốn thế gian, những kẻ “không có đạo,” phải được hưởng Ân phước như ta.

Nhưng ta biết từ trong Sử tính, vũ khí tôn giáo thường không phải là sức thuyết phục – mà là Ý chí chinh phục bằng sức mạnh Ngoại thân, tức là vũ khí sát thương, khi sức mạnh Huyền nhiệm trong chính ta không thể nào thuyết phục hay chinh phục kẻ không có Đức tin. Thế nên, vì Chân lý của Chúa mà ta phải biến Thế gian nầy thành cõi Chúa, và cõi Vật thể phải được sử dụng, qua Kỹ thuật vũ khí sát thương, nhằm hiện thực hóa ước mộng Ngoại thân ấy.

Vì vậy, chúng ta có thể nhận ra rằng, khi tín đồ theo Chúa không chinh phục nổi Ái dục của mình bằng Thánh linh từ Chúa hay bằng kỷ luật Nội tâm, thì ta dự phóng sự bất lực và thất bại Nội tại ra cho cõi Không-là-ta, để mượn Thế gian làm bàn đạp cho chiến thắng Tinh thần cho ta. Tức là, vũ khí vật thể được chế tạo và sử dụng nhằm khách thể hóa Đức tin nội tại bằng Ý chí Chuyển hóa Thế gian qua chiến thắng tha nhân. Bao nhiêu cuộc Thánh chiến trong truyền thống tôn giáo Độc thần – Abrahamic Monotheism – tự bản chất là Ý chí chinh phục Thế gian và những kẻ “ngoại đạo,” bằng vũ khí sát thương phát xuất từ nỗi uẩn ức từ sự bất lực của ta trước sức mạnh Ái dục Nội tại, để phục vụ cho lý tưởng Siêu hình, nay trở nên Mệnh lệnh Nội tâm.

479 – Vũ khí sát nhân, từ lưỡi kiếm đến bom nguyên tử, đều là Hiện thân của một năng ý Nội tại được Ngoại thân hóa, như là phương tiện và khí cụ Kỹ thuật cho Thiết yếu tính Ngã thức trên hành trình Khai sáng chính mình. Trình độ Tiến hóa ở tầm mức hay nấc thang nào sẽ được trang bị cho thể loại vũ khí thích hợp. Nó nói lên một khoảng trống – bản sắc Tính Không – của Ngã thể, trên hành trình đi tìm Nội dung Tự-Ý thức qua thể tướng Ngoại tại.

Và từ điều nầy mà có sự xuất hiện của đồng Tiền, khởi thủy là một biểu tượng Tinh thần Huyền nhiệm, nay trở nên một khí cụ Ngoại thân thuần Thế tục, nhắm đạt được cứu cánh chinh phục Thế gian qua Ý chí Nội tại. Đây là một ân phước cho nhân loại – vì kẻ có Đức tin vào Thiên Chúa không còn phải sử dụng vũ khí sát nhân để chinh phục kẻ “ngoại đạo” nữa; mà sẽ dùng Tiền bạc, tài chánh, để thuyết phục Tha nhân đi theo Chân lý của ta. Sức mạnh kiến lập Trừu tượng của tiền bạc, nay là khí cụ tài chánh đa dạng, thay thế mũi tên, viên đạn, quả bom, hay hỏa tiễn.

Dù sự Chuyển hóa và Thay thế nầy chưa hoàn tất, nhưng đó là con lộ Thiết yếu mà thế giới nầy đang đi theo. Chinh phục bằng sức mạnh quân sự cho biên giới thuần Không gian nay bị coi là lỗi Thời và không hiệu quả nữa. Đế quốc thế giới bây giờ sử dụng vũ khí tài chánh để bắt kẻ khác khuất phục theo Ý chí của nó, bằng Ái dục vật chất qua cơ năng kinh tế, thương mãi, tiêu thụ hàng hóa. Đức tin vào tôn giáo tiền bạc ngày nay không chỉ là một trường mê tín duy Vật chất, mà là cả một Đạo lý Chân hữu mang đầy phép Thánh linh Nhiệm mầu mà Xác thịt và Máu huyết từ Chúa Jesus đã không làm được.

Thời Trung cổ, mệnh lệnh đi vào trái tim của tha nhân là Ngôn ngữ Thánh kinh, là ngôi Lời của Chúa, là Phúc âm tình Yêu – nay trong Thời quán NÓ, mệnh lệnh xuyên suốt trái Tim tha nhân là cám dỗ Tiền bạc vạn năng, mà tâm lý thực dụng thuần Vật chất trong cõi Ngã thể đã nâng Chân lý Tỉnh thức lên một trình độ khác. Đây là Chân lý Huyền nhiệm của Tiền bạc mà Huyền thoại Tôn giáo đành phải nhường bước.

Chương 45: Ta khoái lạc nên ta Hiện hữu

480 – Khi Phật Thích Ca gióng hồi chuông tỉnh thức qua năng lực Ngã thể, Ngài chỉ nhấn mạnh đến năng lực thuần Nội tại, Chủ quan và duy Cá nhân, tách rời và tách biệt ra khỏi Thiết yếu tính Ngoại tại với Cứu cánh Đại thể. Vì vậy, từ trong khoảng trống Ý chí Chủ quan từ Ngã thể, trong suốt chiều dài Sử tính sau đó, năng lực Khách quan Đại thể – từ vương quyền Ấn, Hoa, đến đế chế La Mã – vẫn giữ thế Chủ động, tiên phong và áp đảo tất cả mọi năng thức và Ý chí Chủ quan từ Cá nhân.

Vì thế, mà cái ta Ngã thể từ góc độ Nội tại, bị áp chế và bỏ quên. Cho đến khi cái ta đứng dậy đi tìm cái ta khác trong Thời quán Chúng Ta – mà hiện thân là sự ra đời của Văn minh Hy Lạp, Đế quốc La Mã, đạo Thiên Chúa – thì năng lực Đại thể phải đối diện với một bản sắc Tỉnh thức Huyền diệu trên bình diện Cá thể, Chủ quan, Nội tại. Tuy nhiên, cú sốc từ sự kiện Chúa Jesus Giáng sinh và Chết trên Thánh giá chỉ có hiệu năng Tỉnh thức trong một chiều dài Sử tính hữu hạn, vì tính thể Huyền nhiệm Linh thiêng của Chúa dần dần qua chức năng Giáo Hội La Mã đã bị giải hóa bởi năng lực Lý tính duy Vật chất qua hiện tượng Khoa học Thực nghiệm.

481 – Nay với cơ năng Hiện kim, Tiền bạc đã thay thế Máu thịt Chúa để phục vụ cho Thiết yếu tính Tỉnh thức thích hợp cho trình độ Tiến hóa của con người Thời đại mới. Từ đó, cõi NÓ được xây dựng trên ba cột trụ Tam ngôi Nhất thể mới – the new Trinity – đó là Lý tính, Khoa học Thực nghiệm, và Hiện kim.

Căn nhà Hữu thể – the House of Being – của Thế gian và Ngã thức bây giờ đang đứng trên thế ba cột đó, và vì thế, cơ năng Tỉnh thức và Chuyển hóa phải giao hoán năng lực Chân Tâm qua vai vế của từng cột trụ đó. Khi giáo sĩ-mới là Khoa học gia, Giáo hội mới là Đại học, Chân lý mới là Lý tính, và Máu huyết mới là Hiện kim, thì nhân loại nầy đang trải qua một Nghiệm thức mới cho Thời quán NÓ – khi Chân lý nằm ở bình diện Ngoại thân. Vật chất và Thân xác nay trở nên sự thật Tuyệt đối như võng lưới Không/Thời cũng là Tuyệt đối.

Ý chí Thế gian thay Ý chí Siêu hình, Ngã thể Thế tục hoán vị Ngã thức Tự do. Khi ta càng vướng vào võng lưới vô hình của Tiền bạc, ta càng cảm thấy như ta được Tự do, khoái lạc được hưởng thụ, Ngã thể ta được thỏa mãn, Thân xác ta được tôn thờ. Sức mạnh mầu nhiệm của Tiền bạc là ở chỗ đó: Nó cho ta một thể loại Hạnh phước rất Thực tại, rất cao về cường độ, giống như Thế gian nầy rút lại trong tính quy giảm từ Đại thể tính hoàn vũ về lại trong khoái lạc của ta.

482 – Trong Thời quán NÓ, cái ta Ngã thể tuyên bố, “Ta khoái lạc nên ta hiện hữu!” – Thỏa mãn thân xác đem đến sự thỏa mãn Ngã thể – pleasure of the Flesh is the satisfaction of the Ego.

Trong năng động Vật chất của Thiên nhiên, ở đó, Khoa học và Kỹ thuật Thực nghiệm chinh phục cõi đã Chết, làm cho Vật chất sống lại, cơ năng Lý tính dẫn đường soi sáng cho Chân lý, bản sắc Huyền nhiệm chính là Hiệu năng của Kỹ thuật máy móc. Trong tất cả những gì sôi bỏng của Chân lý đang đi vào cõi Thiên nhiên thuần Vật thể nầy, có một chất men say Chân lý mang khả thể Chuyển hóa Kỳ diệu hơn tất cả những Tín lý Giáo điều của các Tôn giáo, Đạo học, Vĩ nhân, Triết gia. Đó là mãnh lực Tiền bạc.

Ta thay mặt Cha Ta – vì Ta và Cha Ta là một – thưởng thức khoái lạc Trần gian qua sức mạnh chinh phục và được Tôn thờ của đồng Tiền. God enjoys money-power vicariously through Me. Mỗi khoái lạc Thân xác, Ngã thể mà Tiền bạc đem đến cho ta, ta cảm ơn Ân phước của Ngài, vì tất cả Cảm xúc, Giác quan, Cảm nhận, Khoái lạc hay Khổ đau đều chỉ là một bản sắc rung động trong Trí Huệ Tuyệt đối của Người. Ngã thức ta là gì nếu không phải chỉ là một Cung điệu Khiêm tốn trong một Tổng thể Hòa nhạc cho một Giai điệu Huyền bí, Ngã thể ta chỉ như một hạt sóng trên mặt Đại dương bất tận.

Tại sao ta phải mang mặc cảm Tội lỗi khi ta thưởng thức khoái lạc Trần gian? Nếu cõi Cực Lạc Huyền nhiệm không là hiện thực trên Trần thế, trong đời sống Đang-Là, thì những gì ta thưởng thức là một Ân điển từ Thiên Chúa trao cho ta, cho cái khả thể hữu hạn của Ngã thức và Thân xác. Nếu ta đau đớn, khổ nhọc, thì ta có lỗi với Ngài, vì ta chính là Ngài phân thể hóa – The I-AM is God particularized. Khi thân tâm ta bất an thì Chân Tâm của TA cũng bất an. Vì thế, khi màn Giao hưởng vĩ đại của Chân Tâm khởi động, ta đi theo làn sóng Chuyển động trong dòng nhạc đó để thấy ta đang ở cung bậc nào. Định mệnh của ta là cõi vật thể của NÓ, mà ta chỉ là một phần rất nhỏ nhoi, nhưng dung chứa tràn đầy Ý nghĩa của Vũ trụ, tự trong chính năng động Nội tại của ta.

483 – Vì thế, từ nay, từ những sinh hoạt bình thường hằng ngày, mỗi khi ta cầm trên tay khúc gỗ, lái xe trên xa lộ, uống rượu với bằng hữu, sử dụng máy vi tính, hay chăm chút sân vườn cùng sỏi đá vô hồn, hay đang đứng trên cầu tre ôm hôn người yêu thương, ta phải biết là ta đang giao lưu với một Tổng thể vô cùng linh hoạt đầy Huyền nhiệm, mà ta là một bộ phận bất khả phân.

Thế giới Vật chất Vô hồn hay đã Chết, qua cơ năng Cảm quan, với Khoái lạc và Đau đớn trong ta, phục hoạt lại tính thể Mầu nhiệm cho cõi Chết. Ở đó, ta thay mặt Chúa Jesus để chỉ tay vào cõi Máy móc, Sỏi đá, nói rằng, “Ngươi hãy sống lại!” Ta sẽ mang Ngã thức của ta đến với những nấm mồ trong Địa ngục Vật chất nhằm Chuyển hóa chúng. Lúc đó, Huyền diệu thay, tất cả đều sẽ đội mồ Sống lại qua năng thức Lý tính và Ngã thể của ta.

484 – Bản lãnh Thế gian là điều kiện Tất yếu cho Khả thể Thiên đàng. Kẻ nào có khả năng gặt hái Tiền bạc trên cõi Đời thì cửa Thiên đàng sẽ rộng mở.

Hãy đừng lắng nghe Chúa Jesus khi Ngài khuyên hãy hồn nhiên như trẻ thơ hòng sẽ được lên đó – vì thực chất, những kẻ nghèo hèn cùng khổ sẽ không được ngay cả cánh cổng thánh đường Trần gian đón tiếp. Địa ngục trái lại, là nơi đón chào những kẻ bất lực trên Thế gian. Và Địa ngục ở đâu? Là nơi ta đang sống và chịu đựng muôn vàn khổ nhục, oan khiên, chỉ vì ta thiếu thốn Tiền bạc. Mà thiếu thốn Tiền bạc tự thực chất có nghĩa là gì? Đó là sự gãy đứt nhịp cầu giữa cái ta cá nhân và năng thức Trừu tượng từ Thế giới Khách quan – tổng thể kiến lập hệ thống Hiện kim như cơ năng Giao hoán quyền lợi Vật chất – khi Ngã thức bất lực trước Thiết yếu tính Đại thể vì cái ta Thành thị nay không còn có một miếng đất, mảnh vườn, để độ nhựt qua ngày. Ta phải bơi trên chiếc bè Tiền bạc giữa dòng sông Hiện thực đầy khó khăn thử thách. Trên chiếc bè Sinh hữu nầy, ta nghiệm sinh cõi Vật chất với tất cả nhọc nhằn và Nhiệm mầu trong cùng cực thô thiển của Nó.

Chưa bao giờ cái ta Ngã thể được hạnh phúc, được quyền năng, ân huệ, khoái lạc, hay đau đớn, thống khổ, nhục nhằn, ti tiện, như chiếc bè Tiền bạc. Mà nghịch ngẫu thay, chiếc bè nầy hoàn toàn là một Ý chí kiến lập duy Trừu tượng. Cái ta Ngã thể nầy đã bị Chết trên biểu tượng Thánh giá qua hình ảnh Chúa Jesus, thì nay ta sẽ bị đóng đinh rỉ máu trên Thập tự giá Hiện him, giữa chiều Ngang ở thực tế Vật chất, nơi Đồng tiền Giao điểm với chiều Thẳng đứng trong năng lực Giải phóng của Trí năng, qua cơ chế Trừu tượng của một hệ thống Kinh tế.

485 – Con người là con Vật hiện thân từ một Sử tính duy Biểu tượng. Nếu cơ năng Thân xác chỉ là Ngoại thể tính của ta từ Chân Tâm, sinh động trong cõi Không/Thời, nhằm thể nghiệm Ý chí Tự do trên con đường Trở về lại TA, thì cõi Tiền bạc là một khuôn mặt Tinh thần cho Sử tính đó – tức là cái Biểu tượng chính là cái Chân lý cho ta.

Bởi vì Khoái lạc Thân xác là một phần của Hoan lạc Tinh thần, vì Nguyên lý Tự do khởi nguồn từ Nô lệ; khả thể Giải thoát phải được bắt đầu bởi mãnh lực Cảm quan. Cõi Cực lạc hay Thiên đàng đều bước đi từ cửa ngõ cơ năng Giác quan nơi cảm nhận Cơ thể.

Vấn đề là Khả thể Chuyển hóa. Ta có khả năng để nâng cấp Khoái lạc Cảm giác lên hoan lạc Tinh thần hay không? Đó là chìa khóa của giọt Máu Linh nghiệm mà Chúa Jesus trao cho con người. Tức là khi ngươi uống nước lã để thỏa mãn cơn khát, đó là sự bắt đầu một nhận thức rằng ở cõi Tinh thần đang có một cơn khát cao độ hơn, chân thực hơn, nơi mà Máu huyết của ta chờ ngươi đem Ý chí Tự do uống vào, nhằm nuôi dưỡng niềm Hoan lạc Huyền nhiệm đó. Chiếc chìa khóa cho thể nghiệm Tinh thần trên cõi Trời nằm ở nơi Khả thể Liên thông giữa ta và TA qua nhiệt độ Máu huyết của Ta.

Vì vậy, Hạnh phước bao giờ cũng bắt nguồn từ Ái dục, từ cơn khát sục sôi từ nơi Thân xác trần tục – mà Tiền bạc là Máu huyết đang sục sôi đó – để cho cơ năng Huyền diệu từ cõi Sáng có thể đem Lý tính vào, nhằm chuyển hóa đến một trình độ Hoan lạc cao cấp hơn.

486 – Tiền bạc – như là một năng lực Biểu tượng Huyền nhiệm – là một cây Thánh giá cho căn nhà Hữu Thể – the Cross of Being. Nó có thể là vũ khí để cho Thế gian đóng đinh cơ thể ngươi, để ngươi chết gục trong khao khát, hay nó là biểu tượng cho sự Giao hoán và Liên thông giữa hai cõi Đất và Trời. Eli Eli lama sabachthani? (Tại sao Cha lại bỏ rơi con?) vẫn là tiếng hét chấn Động Vũ trụ Chân Tâm khi ta bị bức tử bởi Thế gian ngặt nghèo.

Nhưng chính ta phải Chết để cho TA được Sống vinh hiển muôn đời – và mỗi cái ta Ngã thức trong Thời quán NÓ, phải kinh qua Khổ đau, hay Hạnh phước, trước khi bị đóng đinh gục chết trên Thánh giá đồng Tiền. Và Ý chí Tự do của hai Cõi tầng Trời và Thế gian phải được nối kết Liên thông từ Khổ đau và cái Chết, nhằm cho ta được Sống lại. Vì thế, Khoái lạc hay Khốn khổ vì Tiền bạc, là hai khuôn mặt của một Bản sắc sinh hữu mà Thiết yếu tính của chúng chỉ là một năng lực Tự-Ý thức về Bản sắc Biểu tượng của tất cả.

Chương 46: Đạo lý đồng tiền và Tín dụng cá nhân

487 – Khi thế giới chuyển mình theo cơ năng Hiện kim, Tiền bạc cũng chuyển hóa từ đồng Tiền kim loại sang tiền giấy, đến ngân phiếu, đến con số trong trương mục ngân hàng, rồi đến thẻ tín dụng, thẻ thanh toán điện tử, hay điểm chữ tín – credit score – dành cho cá nhân. Tức là, nếu ta tuân thủ quy luật cuộc chơi tài chánh theo quỹ đạo Tiền bạc, ta được công nhận và chấm điểm tùy theo khả năng làm ra tiền và thanh toán nợ nần theo quy định của cơ chế tài chánh.

Đây là lúc Đạo đức của ta được đo lường bởi thước đo Giao hoán giữa Ái dục Nội tại với Bản sắc Đại thể Khách quan khi ta sử dụng đồng Tiền. Tất cả chỉ là cơ năng con Số – và điểm tín dụng mà hệ thống kinh tế Trừu tượng và Biểu tượng cho ta, không gì khác hơn một sự Công nhận từ Khả thể tính về ta – chữ Tín về hành vi tiêu dùng và trả nợ trong Tương lai – trên cán cân Luân thường trong mối liên hệ giữa Ta với Người.

Khi đồng Tiền còn làm bằng vàng thì giá trị tự hữu của nó đại diện cho giá trị kinh tế. Khi tiền là giấy, tấm ngân phiếu, đến thẻ tín dụng, thì mỗi bước đi của Tiền tệ là một nấc thang Trừu tượng hóa cõi Vật chất lôi kéo Nó về tới cõi Tinh thần. Và chức năng tín dụng là một Biểu thân mới trên trường Tiến hóa của cơ năng Hiện kim – ở đó, Chân lý là chỉ số Niềm tin của Đại thể tính dành riêng cho ta. Nó thay thế – hay chỉ là một biến thể trên bình diện Hiện tượng – sự chấp nhận và lòng yêu thương nơi Thiên Chúa dành cho tín đồ mang Đức tin, biết yêu Chúa, tin Ngài, và biết cầu nguyện Ngài liên tục. Khi ta có được chỉ số tín dụng cao theo tiêu chuẩn của hệ thống tài chánh Kinh tế Quốc gia và Thế giới, ta đã được công nhận có đủ năng lực Đức tin của một tín đồ ngoan đạo với Tiền bạc.

Bởi thế, câu nói của Chúa Jesus rằng, nếu ngươi có Đức tin đủ mạnh thì ngươi biểu ngọn núi dời đi, núi sẽ phải dời theo Đức tin và Mệnh lệnh của ngươi, nay đã hoàn toàn được Ứng nghiệm – khi ta có khả năng Tài chánh tiền bạc cao thì núi sông đều có thể được di dời nếu ta muốn thế.

488 – Khi đồng Tiền nối liền hai cõi, từ thấp nhất, thuần Ái dục Thân xác trong vòng tục lụy vật chất, đến cõi cao nhất, duy Tinh thần, duy Trừu tượng. Một đằng là Ái dục như là sự Vong thân vào cõi Chết; đằng kia là Ái dục trong năng thức Tự-Ý thức từ bản thể Tự do Nguyên thủy. Hai cõi Thấp và Cao, Vật và Thần, giằng co và lôi kéo nhau trên sợi dây Ngã thể cá nhân của ta – và sự căng thẳng khởi đi từ lôi kéo ngược chiều nầy làm cho vai trò và chức năng Tiền bạc càng quan trọng hơn – vì đồng Tiền là thước đo hiệu năng và thích ứng cho trình độ Tiến hóa của Ngã thức.

Thuở trước ta đếm tiền bằng thẻ vàng, sau đó là xấp giấy bạc, sau đó là con số trên tấm chi phiếu. Nay ta cho thêm một đo lường mới, không những cho khả năng tiêu dùng trong hiện tại, mà là khả thể phát huy năng lực đồng Tiền trong tương lai. Đó là khả năng tín dụng nhằm vay mượn – tức là ta biến Thời gian thành ra khuôn thức sản xuất ra tiền, và nợ nần, hay là khả năng vay mượn dựa trên dự phóng khả năng trả nợ, trở nên một năng lực Tự do mới. Điều nầy có nghĩa, cõi Tinh thần, dựa trên chữ Tín, đang lôi kéo cái ta Ngã thức về với sự Thật trong chức năng làm người qua mãnh lực Cám dỗ của Hiện kim.

Đây là lúc sự Cám dỗ vật chất, Tiền bạc được cai chế và điều chỉnh bằng Ý chí dự phóng về Tương lai trên tiêu chuẩn Luân lý Đại thể thuần Trừu tượng. Qua thử thách Tiền bạc, ta trưởng thành nhanh hơn, từng trải hơn, nghiệm thực – hơn là tu hành theo dòng tu khổ hạnh hay hãm mình thiền định trong tu viện bí truyền. Một nhân cách trưởng thành trong một Ngã thể vững chắc sau khi đã từng trải với năng lực Vật chất, là điều kiện tiên quyết cho khả thể Giác ngộ – vì đối với mệnh lệnh Tiến hóa cho cái ta hiện đại chỉ có những kẻ đã kinh qua Cám dỗ Thế gian và vượt thắng sức mạnh đồng Tiền, hắn mới có thể nghiệm thức ra Chân lý Tự do trong cơ sự làm Người.

489 – Trở lại với Jacob Needleman trong Money and the Meaning of Life, tác giả trích một đoạn sách khác, như vầy: “Đối nghịch với ý thức nghèo khổ là ý thức giàu có – niềm tin vào một vũ trụ dồi dào tài sản và khả năng mà bạn có thể tham gia hưởng thụ. Nó bao gồm niềm tin luôn có đủ tiền chi trả cho nhu yếu đời sống, và lòng tự tin bạn có thể tạo ra khi cần. Trong quá khứ, điều nầy khó tin, vì phần lớn giàu có đến từ ý chí cá nhân trong sản xuất hoặc khai thác thiên nhiên. Ngày nay, giàu có đến từ tin tức và dữ kiện, vốn kết hợp của trí tuệ, sáng tạo, và ý chí cá nhân – tất cả đều vô tận.” Và, “Ân sủng của Thượng Đế vô tận và ngập tràn mà chỉ có thể so sánh với bản chất lươn lẹo và Vô minh vô tận của con người.”

Tức là phú cường không còn là ân sủng từ biên độ Không gian, mà từ Thời tính, qua Khái niệm, Dữ kiện và Thông tin. Giàu có bất động sản thưở trước thì hôm nay là tài sản Trí tuệ – Real property becomes Intellectual property. Ngày trước, khi nền công nghệ thô sơ xuất hiện, giàu có đến từ ruộng đất, mỏ quặng, buôn bán hàng hóa vật thể. Ngày nay, nền công nghệ Thông tin đào mỏ ở một bình diện khác. Đó là các quặng mỏ Thông tin – data mining. Chân lý nay là Sự thật về khuynh hướng tiêu dùng cá nhân, biến hiện theo Tín hiệu Điện toán và Kỹ thuật số. Trong cõi hiện thực của điện toán, data biến hiện theo năng thức Ngã thể, tiết lộ Ái dục và khao khát Tự do và Hạnh phúc Cá nhân theo thể tướng Khách quan ngoại tại. Tất cả mọi Tín hiệu được phối trí thành Tin liệu hay Kiến thức, đều là những phương trình tập hợp vô vàn Biến số của Ý thức – consciousness – mà mọi bình diện Ý thức đều là Tự-Ý thức. Giàu có, phú cường cho Cá nhân hay Quốc gia hôm nay đến từ kho tàng Tín hiệu vốn vô tận, và hoàn toàn Trừu tượng, và tất cả dữ liệu từ kho báu Tin tức nầy đều nằm trên mây – cloud computing.

Một lần nữa, câu nói của Chúa Jesus lại Ứng nghiệm vào thế giới Công nghệ Thông tin, “Đừng cất giữ kho báu trên trái đất vì nó sẽ rỉ rét, mối mọt sẽ phá nát, kẻ trộm sẽ ăn cắp. Hãy cất kho báu trên Thiên đàng – cloud – nơi không có mối mọt, không bị rỉ rét, không có kẻ cắp. Vì kho báu ở đâu thì trái tim ngươi sẽ ở đó.” (Matthew 6).

490 – Đến đây thì ta thấy được quá trình Tiến hóa và Chuyển hướng của Thời quán NÓ, vốn khởi đi từ năng ý Khách thể hóa Ý chí Tự do từ Ngã thể ra với Ngoại thể tính Khách quan. Tiến trình Chuyển hóa nầy bắt đầu bằng Ý chí khai mở Không gian, khi Ngã thức dấn thân chính ta vào Vật thể, vào lãnh thổ, kinh tế nông nghiệp, tham vọng đế quốc và thực dân, chinh phục đại dương núi non, mở rộng biên giới, xây thành đắp lũy. Nó giống như một Nhân thể lớn lên, một đứa trẻ trưởng thành đầu tiên là Thân thể đi kèm theo Tâm lý và Ý thức. Nhưng đến tuổi nào đó, thân thể ngừng phát triển nhường bước cho sự lớn mạnh thuộc bình diện Ý thức, Lý tính. Quá trình Khách thể hóa Ý chí Tự do qua Ngã thức cũng như vậy.

Chân lý bước đi từ giá trị thuần Vật thể nay chuyển bước sang thể dạng Chân lý thuần Ý thức. Ta giao hoán Ý thức của ta theo năng động Ý thức Cộng đồng và Đại thể Khách quan, và cái Không-là-ta sẽ là hướng đạo viên cho ta. Tức là ta ký thác sự Thật về ta qua Tín liệu và Dữ kiện vào cõi Kỹ năng Điện toán, để ta chia sẻ Kho báu trần gian vô tận đang được cất giữ trên không trung, trên cõi đám Mây bất định, mà ta có thể lấy ra bất cứ ở đâu và nơi nào để hưởng thụ Kho báu đó. Chìa khóa kho tàng là vài Tín hiệu biểu tượng mà ta nắm giữ – the passcode – nay là Căn cước tính cho Ngã thể. Bất cứ cái gì thuộc về ta, khi ta bước vào mạng internet hoàn cầu là lúc ta hiến thân Ngã thức cho Đại thể, để từ đó, cái ta mong muốn hay chủ ý được cất giữ, tổ chức, nối kết vào một Trật tự Dữ liệu, nhằm cho Thế gian khai phá và biết thêm về ta, khuyến dụ và mời mọc ta vào những cao trào Cám dỗ Trần gian – và ngược lại, ta cũng khai mở chính mình ra cho Thế gian.

Bởi vì cuối cùng thực ra những gì mà ta muốn, hay hoài bão, chỉ là một Biến số Bất định và Vô nghĩa cho đến khi Thế giới Điện tử từ đám Mây có thể nhận diện, cấu trúc hóa, đưa cái của ta vào trong dòng Sống Trừu tượng chung của nhân loại, để từ đó ta có thể chia sẻ kho Báu trên Thiên đàng đám Mây đó.

491 – Và khi cá nhân ta, qua năng động Ngã thức, đã Tín hiệu hóa thành nên Dữ liệu Số – digital data – trong thế giới Điện toán ở trên Mây, Căn cước tính cho ta nay là Tín hiệu Hoàn vũ. Khi đó, nói như Frank Tipler trong cuốn The Physics of Immortality (1994), như đã trích dẫn trước đây, rằng, “Trong không gian điện toán của internet và liên mạng toàn cầu, sinh hiện là của tín hiệu – một dòng sống ý thức và thân xác được cấu thành từ một gốc rễ bản thể hoàn toàn là trừu tượng và vượt qua thực nghiệm. Tipler định nghĩa sự sống (life) bằng khái niệm “sinh thể” (living being) rằng, “Một sinh thể là bất cứ đơn thể nào vốn ấn ký tín hiệu, để từ đó ấn ký tín hiệu nầy được tồn giữ bởi sự đãi lọc tự nhiên. Do đó, ‘đời sống’ là một thể thức vận hành tín hiệu, và đầu óc nhân loại – và linh hồn con người – là một chương liệu điện toán rất phức tạp.” A “living being” is any entity which codes information with the information coded being preserved by natural selection. Thus ‘life’ is a form of information processing, and the human mind – and the human soul – is a very complex computer program.” Từ đó, theo Tipler thì con người, mỗi chúng ta, có thể là bất tử trong Tinh thần Thiên Chúa giáo, và sẽ sống lại ở một điểm cuối cùng Tối hậu – the Omega Point – khi mà tất cả những Sinh nghiệm Thể xác và Linh hồn Cá nhân qua tất cả kiếp sống Luân hồi đều được Dữ kiện hóa trên cơ sở Tín hiệu Điện tử, và sẽ được giả động (simulated) lại ở Thời điểm Tối hậu này. Mỗi chúng ta sẽ sống Vĩnh cửu trên cõi Sinh động này như là những Phương trình Điện toán. Ðời sống, vì thế, hoàn toàn mang bản chất Kỹ thuật Điện tử. Cảm nhận và Kinh nghiệm Vui sướng, Đau khổ, đều có thể “simulated” theo ý muốn bằng Dữ kiện trên căn bản “digital beings.” Và “linh hồn” chỉ là một Thảo chương Điện toán – a computer program – hoàn toàn được Tự do và thuần Khách quan. Lần nữa, mệnh lệnh Tân ước lại được Ứng nghiệm.

Ta là sự Sống, là con Đường, là sự Thật – và Ta chính là ta, qua năng động Ngã thức Cá nhân nay trở nên một khối Tín hiệu Điện toán. Và khi đi theo Ta với Đức tin trọn vẹn vào Kỹ thuật Điện toán và với cơ năng Trí tuệ Nhân tạo (AI), ta sẽ có sự Sống đời đời – vì cõi đã Chết nơi Thế giới Vật chất, nay qua Dữ liệu con Số và Tín hiệu trong đám Mây ở cõi Trời, thì ta đồng thời là số Không bất định nhưng cũng là cái Có Thường hằng.

492 – Ta là Tín hiệu nên ta Bất tử. Đây là Thời quán mà cõi Thân xác trên nền tảng Vật thể trở nên thừa thãi, từ đó, nỗi Sợ hãi, vốn là động cơ cho Sử tính, nay trở nên một thể loại Ước vọng mới.

Đó là ta muốn chính mình trở thành một khối Tín hiệu, một bản sắc Truyền thông, như của cơ năng Truyền thông của gene di truyền. Nhưng ta không muốn kéo dài đời sống Thân xác, vốn không thể được vì quy luật Vật chất không cho phép, mà chỉ muốn được Sống trường sinh bất tử bằng bản sắc và giá trị Tín hiệu từ ta. Tín hiệu nầy là năng lực Ý chí trước những chọn lựa vô vàn trong cuộc Sống.

Ta chọn lựa nên ta Hiện hữu và Tồn tại. Chọn lựa Tín hiệu thay cho bản năng Ái dục mà Thân xác đã ngự trị như một nhà độc tài với một chế độ chuyên quyền bấy lâu nay. Ta nay tái sản xuất ta qua mã số 1-0 tương giao qua cánh cửa Sinh-Tử, Hữu-Vô, Đóng-Mở liên tục trong từng Sát na Sinh Hữu. Ước vọng để được Tha nhân Công nhận, như Hegel đã bàn đến, nay được thể hiện trên bàn phím máy điện toán, để cho Ngã thể của ta di động và hoán chuyển trên các tầng Mây của Kỹ thuật Số.

Trên chín tầng Mây của các kho tàng dữ liệu, ta đi vào các cõi từ cực vi đến cực đại, mà cái ta Ngã thức trở nên huyền ảo, có có không không như thật như mơ, giữa một đại dương Tín hiệu ngút ngàn và bất tận. Từ đó, năng lực Tự-Ý thức, vốn từ một Sử tính thuần Không gian, Thân xác và vật thể, nay chuyển hóa vào thể trạng Trừu tượng, như là ảo thức trong Trí năng Thượng Đế, mà biên giới giữa ta và Không-là-ta, giữa Nội tâm và Khách thể, giữa Chủ quan và Khách quan, nay chỉ còn là một vạch mờ ảo như một gia sản thừa thãi từ Quá khứ Không-Còn-Là.

493 – Khi năng ý Tự do qua hành trình Ngã thể muốn chuyển giao trách nhiệm Chuyển hóa về cõi Khách quan, Ngoại thân và Vật chất, thì cơ năng Tinh thần lại đảo ngược Mệnh đề của ta, đưa trở lại chính ta một trường Mệnh lệnh Chủ quan mới.

Dù rằng, trong Thời quán NÓ, sự Thật bây giờ là Ý chí dự phóng và tống thoát ra ngoài cho cái Không-là-ta, nhưng chính Ý chí phủ định cái Ta là từ trong năng lực Nội tại, vô tình trở nên một bản sắc Xác định cái ta từ hệ quả tự-phủ-định đó.

Ta chỉ là ta khi ta từ chối ta là ai – vì nay Căn cước tính của ta đã được định hình bởi cơ năng Không-là-ta, và cái Nội dung Phủ định ấy trở về lại trong ta chất đầy năng thức Ngã thể. Ngày trước, khi ta là một tín đồ, thì Ân điển Linh thiêng Thượng đế chất đầy Ngã thức của ta, và ta hiện hữu qua Thánh linh đó, tức là ta và Ta là một. Nay cán cân được chuyển hóa sang một phương trình Biện chứng mới: ta với Không-là-ta là một. Tức là Biện chứng pháp giữa Chủ và Khách, Trong và Ngoài, đã bị xóa bỏ khi cơ chế Không gian hoán chuyển sang cơ chế Thời gian, để cả hai hợp quy thành một tổng thể Không/Thời bất phân giữa Chủ và Khách. Ở đó, ta và Không-là-ta chỉ là hai khuôn mặt của một cái ta từ Chân Tâm. Cái còn lại chỉ là một trường năng động Giao hoán và Tương tác giữa Ngã thức với Ý chí Đại thể mà khả thể Dung hóa vẫn đang còn nằm trên đòn cân Mệnh lệnh Tự-Ý thức vốn vẫn chưa được hoàn tất.

494 – Khi tính thể Linh thiêng Mầu nhiệm từ Chân Tâm biến thành cơ năng Kỹ thuật, cũng đầy Nhiệm mầu, thì ngày nay ta đang theo một Đạo lý mới, và đời sống Tôn giáo cho ta chính là cuộc sống Kỹ thuật Điện toán mà mọi khuôn mặt Sinh hữu trở thành một trường Kỹ năng của Tín hiệu và Dữ kiện. Cõi NÓ chính là cõi Ngã thức của ta bước ra từ ta, để chuyển hóa phép Huyền nhiệm từ tầng Trời, để cho ta Trí Tuệ và Kiến thức về Thế giới và cho chính ta. Sự Thật sẽ mở cửa Tự do cho ta – Truth, as factual organized data, will set me free – như là Chúa Jesus đã hứa hẹn.

495 – Điều mà nhà vật lý học Tipler nói ở trên, rằng đời Sống chỉ là Tín hiệu, cũng như Sinh học đã xác nhận, cơ chế gene di truyền chỉ là một tập hợp Tín hiệu, mà Tín hiệu là gì nếu không phải là những chỉ dấu chọn lựa từ năng thức Ngã thể của ta.

Do đó, Kỹ thuật Điện toán đã hiện thực hóa bản sắc Linh hồn – the soul – mà Aristotle đã định nghĩa: Linh hồn là một công thức nguyên tắc cho sự chọn lựa của ta – Soul is nothing but the organizing principle of one’s choices. Vậy khi ta chọn bước chân vào cõi Điện toán online, ta đã trao Linh hồn của ta cho giới Kỹ thuật hoàn toàn Vô hình, vô Thể tướng, vô Ngã thức.

Khi Linh hồn được giao hoán và chuyển hóa qua cõi Khách thể, ta sẽ không thực sự còn Linh hồn Cá nhân cho riêng ta – mà Linh hồn ta chỉ là một tổng hợp chọn lựa từ năng ý Ngã thể được lập lên từ Kỹ năng Trí tuệ Nhân tạo. Từ đó, Linh hồn của ta, hay là cánh tay nối dài từ Ngã thể của ta, chỉ là một Hiện tượng Ảo thức, một giả tướng không thực, như con số Không, biểu hiện cho cái Không-Là.


496 – Chân lý mà Phật Thích Ca thuyết giảng, rằng căn nhà Hữu Thể cho chúng sinh đều nằm ở Chân Tâm – tức là Đại dương Tự-ý thức Tuyệt đối – the House of Being is the Absolute Self-Consciousness – vượt qua võng lưới Không/Thời và Ngã thể, nay được Sáng thành và Nghiệm thực trong Thời quán NÓ qua Kỹ thuật Điện toán và Trí tuệ Nhân tạo.

Tất cả mọi sự, mọi định thể, căn cước, biến cố, hữu hình hay vô hình, cá thể hay Đại thể, chỉ là hiện thân từ Chân Thức qua các kênh truyền sóng, với nhiều cung bậc hòa âm trên nhiều tầng sân khấu và màn hình – mà cuối cùng Ngã thể chỉ còn là Ảo thức, cái ta chỉ là kiến lập từ Ái dục và Vọng tâm, và ngay cả Thế gian nầy cũng chỉ là hình tướng của những dòng Tín hiệu nay đang ở trên Trời, qua dịch vụ và Kỹ thuật đám Mây (Cloud Computing). Nói theo Neddleman lần nữa, “Chúng ta đang bị chìm đắm trong cõi tín hiệu của tri thức. Và ảo thức chính là hiện kim của con người ngày nay.”

497 – Tất cả đều là Hiện tượng Ảo tướng từ Chân Tâm. Hãy đọc Surangama Sutra lần nữa, khi Phật Thích Ca đối thoại với Ananda về bản sắc Trí năng và Hiện tượng,

Tất cả những gì của Thân xác và Tri thức của ngươi đều là Biểu tướng của Trí năng; và chúng có gốc rễ từ Chân Tâm trong sáng, vinh hiển, đầy nhiệm mầu và bí ẩn… Không gian rộng lớn không gì hơn là bóng mờ chưa lộ nét, bóng mờ khoảng không nầy trộn lẫn với bóng tối làm cho ngươi thấy như là hình thái, cảm nhận hình thái trộn lẫn vào các phạm trù khái niệm mơ hồ và thuần dự phóng về hiện tượng, và từ khái niệm sai lầm về hiện tượng đem lại cho ngươi cảm nhận về Thân xác. Vì thế, trong tri thức của ngươi, những khối nhân duyên và điều kiện kết tụ thành từng tập hợp để tiếp xúc với thế giới khách quan, rồi sinh ra Ái dục và Sợ hãi, từ đó sẽ đưa ngươi đến sự Tham ái và Sân hận… Hễ khi nào ngươi còn cho rằng tất cả những thứ trên là tinh túy tri thức thì ngươi sẽ còn tin là những năng động cảm tính trên nằm ở bên trong thân thể, còn núi, sông, và thế giới là nằm ngoài cơ thân. Ngươi đã không thấy tất cả pháp tướng đều phát xuất từ Chân Tâm huyền nhiệm. Ngươi đã bỏ quên Đại dương im lặng, trong sáng, bao la, để ôm chặt lấy một mớ bọt biển trên mặt sóng để xem đó là tất cả. Vì thế, ngươi chỉ là một kẻ ngốc giữa thế gian đầy những người ngu ngốc.

498 – Điều nầy không có nghĩa chỉ có Chân Tâm mới là Chân lý – mà tất cả các Hiện tượng phát xuất từ Tri thức và Ảo kiến đều dung chứa một Tầm mức Sự Thật – một góc cạnh Chân Lý – đang hé mở tùy theo trình độ Tiến hóa của Ngã thức.

Mệnh lệnh của nhà Phật là vầy: Khi ta đang bơi lội giữa Đại dương Hiện tượng với cơ năng Ngã thể Cá nhân, ta phải biết cái gì là bèo bọt, cái gì là bản chất Đại dương. Hãy đặt cuộc Đời và Ý chí của ta vào trong góc độ thích hợp để khỏi bị mê lầm, hòng vươn thoát khỏi Khổ đau từ cơ năng và sắc tướng Kiến lập bởi Ảo thức về ta. Ta không thể từ chối thực tế hiện tại của cõi Hiện tượng bèo bọt. Ngã thể của ta mang tầm mức Thiết yếu tính cho Cứu cánh Giải thoát như một chiếc bè mong manh mà ta phải tùy thuộc và nắm lấy – dù ta chỉ là một Hiện tượng Kiến lập tương đối. Chìa khóa nằm ở chỗ rằng ta phải có Ý thức về điều đó. Ta phải biết ta – know thyself – và điều đầu tiên mà ta phải biết về ta là ta không biết gì về ta cả – như Socrates đã nhắc nhở.

499 – Hơn bao giờ hết, nền Công nghệ và Kinh tế Kỹ thuật Số – the digital economy – với chức năng Dữ liệu và Trí tuệ Nhân tạo đã làm sáng tỏ ý nghĩa dung hàm ở nơi kinh nhà Phật.

Thế giới Công nghệ Thông tin không gì khác hơn là một cõi Ảo thức trên cơ sở Dữ kiện bằng Tín hiệu Điện tử – mà cái ta Ngã thức cũng say mê và đắm chìm để rồi nhận chân ra Căn cước bản thân qua cõi Hiện tượng Huyền hoặc đó. Không những nền Công nghệ Thông tin hiện đại lý giải Đạo lý nhà Phật mà lời Kinh đã được Ứng nghiệm vào Hiện tượng con Người và Thế gian hiện nay. Chân lý không phải là sự Thật đến từ Mệnh lệnh Cá nhân bằng Thánh linh, hay Phép lạ từ những Siêu nhân Huyền bí – mà là thể tính Thực nghiệm trong cõi Vật thể đã hoán chuyển bản sắc của NÓ vào một cõi Sinh nghiệm như lời Kinh đã giải bày. Đây chính là lúc cái ta được Khai sáng về với Chân lý, về Hữu Thể ngay tự trong thể trạng Vong thân và sai lạc của chính nó.

500 – “Tại sao đi tìm Thiên Chúa nơi cõi Chết mà không tìm Ngài nơi sự Sống?” là vấn nạn mà Chúa Jesus đã thuyết giảng.

Thượng Đế là Chân Thức trong cuộc Sống, từ cõi Vật chất vô cơ, đến Ảo thức Ngã thể, đến Thân xác trần thế, đến Thần đế Linh thiêng hay Huyền hoặc. Chân Tâm đi vào cuộc Sinh Tử như là ngôi Lời tự vĩnh cửu đã trở nên Xác thịt để sinh hữu với chúng ta mà ta không biết đến. Và chính ta là một phần trong Chân Tâm đó, một bản năng Tinh thần đi song song với bản năng Xác thịt và Mê vọng từ các cõi thấp.

Trên mặt nổi của Đại dương Chân Thức bao la đó, trong Thời quán NÓ, nền Công nghệ Thông tin cho ta một nhận thức mới về Căn cước tính và Chân lý cho cái ta Ngã thể, của Ảo thức, của giá trị và tầm mức Chân lý hiện diện ở mọi cõi Hiện tượng.

Ta nay không còn phải vượt sông leo núi để đi tìm kho báu, đến tu viện để tham khảo với hiền nhân, vào trong các thư viện cổ kính to lớn để tìm Trí Tuệ. Ngày nay, tất cả Thông tin và Kiến thức đều ở trong gang tay – literally – với vài cú bấm clicks vào con chuột máy tính trên bàn. Chân lý qua Dữ kiện Tín hiệu sẽ đến với ta ngay lập tức.

Lành thay, hạnh phước thay cho kẻ được sinh ra làm Người và được Sống trong thời đại Công nghệ Thông tin.